Continuidad en la Práctica.- "EGO vs CONSCIENCIA"

En primer lugar quiero agradecer a todas las personas que por privado cuentan conmigo para resolver dudas o motivarse en la practica de la meditación.
Gracias a ellas surgen casi todos los posts y son fuente de inspiración y alegría.

Bien, una vez hemos empezado a sentarnos a meditar, el siguiente paso y uno del los más importantes es el de darle continuidad a la práctica.

Hacer de la meditación un hábito es uno de los puntos más importantes, ya que es una técnica a largo plazo que necesita tiempo de práctica continuada para que puedan manifestarse sus efectos o ser conscientes de ellos.

La práctica de la meditación se puede dividir en tres partes;
1- Pre-meditación. El momento previo antes de sentarse.
2- Meditación. La meditación en si misma.
3- Pos-meditación. El momento final de la practica.
Cuidar y entender bien estas partes es fundamental para dar continuidad a nuestra meditación.

El momento de pre-meditación es especialmente sensible, pues si fracasamos aquí se acabo todo.
Es bueno fijarse un tiempo y momento determinado para sentarse, (cada uno debe encontrar el que le sea más propicio). Hay que darse cuenta, ya que es vital, que en los minutos previos a la hora de sentarnos, es donde realmente se va a decidir el partido, pues son en esos momentos, donde el EGO tiene más poder y sugerirá razones para no hacerlo. Dirá cosas como, "hoy no que estoy cansado/a", "hoy no, que no tengo ganas", "hoy no, que no lo necesito", "hoy no pero mañana si", etc, etc, etc. 

Reconocer y no autoengañarse que es el ego únicamente quien expresa tales cosas, es como digo, esencial para la meditación.

Si cedemos en ese momento, fin de la historia. Es por eso, que es necesario tener en cuenta que la meditación comienza antes de sentarse y que es primordial superar a nuestra propia voz sugiriéndonos abandonar. Es justo en ese momento donde la batalla entre la consciencia y el ego es más evidente.

Esta batalla no os la podéis perder!!, el peso que tiene en el desarrollo y comprensión de la meditación es inmenso.

En meditación el trabajo o el énfasis se pone en observarnos a nosotros mismos en silencio, pero la batalla campal entre el ego y la consciencia se da durante todo el día.

Doblegar al Ego y hacer que pierda la partida en el juego de sentarse a meditar o no, como he dicho antes, tiene un sentido muy profundo y es imprescindible. 

Esa batalla simplemente, NO OS LA PODÉIS PERDER!!

Así que deseo que seáis firmes y poderosos/as, pues la realización no es para quien ha vencido mil batallas sino para quien se ha vencido a si mismo.

No creamos que llegaremos muy lejos si no superamos ese escollo, pues mientras ya metidos en la meditación propiamente dicha, con un cierto numero de sesiones puede haber avances muy importantes en relación a la concentración, agitación, etc, la batalla más burda que se produce en los momentos previos entre el ego y la consciencia, puede permanecer por mucho más tiempo, y hablo de años.

De la misma manera que corregimos la atención en meditación cuando esta se ve arrastrada por los pensamientos, en el momento de pre-meditación cuando surgen los pensamientos que sugieren no sentarse, sencillamente hacemos lo mismo y les apartamos la atención. Es por eso, que el momento previo a sentarse, ya es practica de meditación. Es muy simple decirlo, pero el momento de pre-meditación es una piedra en el camino, un momento delicado que requiere de una fuerte convicción.

Una vez superado este momento de pre-meditación, todo es mucho más sencillo.

Ya sentados, la mente se relajara y aceptara que tiene unos minutos por delante un tanto raros, pero esto se debe ha que generalmente campa a sus anchas y mantenerse quieta, sin sus historias, le es extraño. Con el tiempo se va adaptando y llega un punto en el que incluso colabora.

Cada persona practicará su técnica durante los minutos que haya acordado, y una vez acabada la sesión, para finalizar, se hace el último ejercicio que es "Expandir la buena voluntad".

Expandir la buena voluntad es la tercera y ultima parte de la meditación. Puede parecer algo extraño promover intencionadamente la bondad y la generosidad hacia todos los seres, pero realmente encierra un poder enorme.

La Naturaleza, en si misma, no guarda ni una pizca de egoísmo, es más, su esencia fundamental es el amor y bondad pura, es el bien mismo. Por lo que anhelar la plenitud de nuestra naturaleza esencial, pasa por el "corazón" inevitablemente. 

La mayor de las virtudes trascendentales es la GENEROSIDAD pues la generosidad surge de la bondad y la bondad surge de hacer el bien por el BIEN.

Esto, en la práctica, se traduce que al final de la sesión y en una calma sentida, se mantenga por un momento en la mente el pensamiento-sentimiento, que los méritos logrados en la práctica sean para beneficiar a todos lo seres, para ayudarles a ser felices y para que cese el sufrimiento.

No subestimemos esta parte de pos-meditación, pues no perforaremos capas muy importantes de la mente relacionadas con el amor y la compasión, ni sanearemos nuestras propias relaciones sin haber disuelto nuestro propio egoísmo.

No hace falta que nadie nos diga lo complicado que a veces son las circunstancias. Tener mente es vivir, disfrutar y sufrir sus efectos.
No todos los días son plenitud, ni todos los días son gratitud también hay días de mierda con los que hay que lidiar.
En mi experiencia, es mejor entrenarse cada día en aceptar que cada presente es único y  nuevo que aferrarse a falsas creencias consoladoras. 

Todo es tan efímero y pasa tan deprisa, que aunque lo desees, no te puedes detener en ningún momento que no sea el ahora. 

No existen dos momentos idénticos.
Vivamos con intensidad y aceptación.
Amemos con fuerza.
Seamos plenos.


Medita, no te lo pierdas.

Juan Ramos.

PRÁCTICA DE COMO DESCASAR EN EL VACÍO.

Hay muchos métodos avanzados de meditación y muy buenos. En el blog iré exponiendo algunos, especialmente, aquellos que por haber practicado y comprobado me parezcan más útiles.

Este en concreto es un método propio, que funciona muy bien para llevar a la mente al estado de unidad y ha descasar en el  vacío consciente del Ser. Solo la práctica diaria es la que nos da la solvencia para verificar si funciona o no. Vosotros si queréis podréis comprobarlo por vosotros mismos.

No todo el mundo puede descansar en el vacío de si mismo, para ello hay que saber que es el Campo, que es el "si mismo" y haberlos detectado en nuestro interior. Además, sin una mente entrenada, la atención salta constantemente e interrumpirá, siendo muy difícil descansar en la propia observación. Es por ello, que esta practica, esta dirigida a meditadores ya con cierta experiencia.

El Campo o espacio vacío de consciencia no es ningún objeto de ninguna clase, no requiere ningún esfuerzo para ser detectado, ni es algo que haya que buscar, ya que siempre esta presente. En realidad, hacer algún tipo de esfuerzo para percibirlo, seria como si un pez tuviera que esforzarse para detectar el agua. Pero en nuestro caso, si ese vacío no ha sido reconocido conscientemente, aun siendo algo que esta en todas partes, pasa por desapercibido.

Donde hay conciencia hay Campo, pues el Campo es el espacio vacío donde la experimentamos. De hecho, la consciencia y el Campo son UNO. Es mega importante entender que Campo y Consciencia no son dos cosas diferentes ni jamas son percibidas por separado ni tienen sentido lo uno sin lo otro.
Es importante también, no confundir la palabra " espacio" con el concepto espacial convencional, pues en este contexto, espacio no se refiere a dimensiones espaciales sino que señala solo el lugar donde se experimenta la consciencia.

Del Campo emerge TODO, todas las formas, todos los eventos, todos los sucesos, todas las percepciones y es en el Campo también donde todo es reabsorbido y disuelto en el vacío.

Todo lo que surge en nuestro Campo es información susceptible de ser conocida por nosotros.

Esta información que surge, mientras no metamos cucharada con el pensamiento, es absolutamente neutral, ecuánime y no conceptual. Surge sin nombre, surge sin adjetivo calificativo, sin conceptos, sin premeditación, sin historia ni memoria. La información surge espontáneamente, natural y sin ningún tipo de esfuerzo.

¿ Y como se percibe la información del Campo de forma directa?

Nosotros percibimos la información del Campo mediante las seis consciencias sensoriales que poseemos. El tacto, el gusto, el olfato, el oído, la vista, y la mente.

La información es recibida a través de un lenguaje universal, directo y primordial, el cual conocemos bien, son las sensaciones.

Las SENSACIONES son información, y SENTIR es la manera directa, natural e innata de percibir la información. No requiere ningún tipo de esfuerzo por nuestra parte ni cuando surgen, ni en sentirlas. Cuando descansamos en nosotros mismos este hecho se percibe con claridad.

El surgir de las objetos sensoriales, sentirlos, y su disolución, es un "mecanismo" que opera absolutamente autónomo.

Sensaciones y sentir son el lenguaje primordial, son el código maquina de la Vida.

Por poner un ejemplo, una puesta de sol en la playa por si misma no es maravillosa, simplemente es lo que es. Solo nuestro punto de vista personal es el que la ve maravillosa. Una puesta de sol sin análisis, sin conceptos ni interpretaciones solo es una amalgama de información en forma de percepciones sensoriales. La de nuestra piel sintiendo los vaivenes de la brisa, el olor profundo a mar, el sonido de las olas, una danza de luces y colores, más la mente que percibe su propio estado mental de felicidad, de plenitud, de maravillación, etc. Toda esta información cuando se observa es no verbal, es directa y no conceptual.

Este tipo de información directa del Campo no es opcional sentirla o no, osea, no somos dueños de ella. Pero a diferencia de las interpretaciones o adjetivaciones que hagamos, estas si son opcionales, pues si permanecemos en el silencio mental cesan.

Nuestra voz solo pretende etiquetar y nombrar la información para memorizar la experiencia como agradable o desagradable, interesante o aburrida, etc. Pero la información no es nada de eso, eso es nuestra interpretación de la información.

Por eso se dice que al rezar el hombre habla y escucha Dios y al meditar el hombre escucha y es Dios quien habla.

Esa información directa, que hemos dicho que se percibe exclusivamente de forma sensorial, es una sustancia híbrida que no es ni física al 100%, ni es mental al 100%. Las sensaciones son una sustancia no dual cuerpo-mente.

Sentir es algo directo, solo se da en el presente y es el presente mismo.


LA PRÁCTICA.

Para descansar en el Campo y precipitarnos al estado no dual y directo de la experiencia podemos hacer esta practica.

Como he explicado al principio, esta es una practica avanzada y sin una mente entrenada esta interrumpirá constantemente y sera difícil descansar en la propia observación. Es como si quisiéramos leer un libro a a luz de una vela, y que esta, estuviera apagandose, encendiéndose o moviendose a cada momento. ¿Difícil leer verdad?

Para este tipo de práctica debe haber una solvencia en la concentración descansada y no resistida.

Hay que entender que la información del Campo la recibimos a través de nuestros órganos sensoriales, que son como consciencias autónomas, pues no podemos apagarlas y son independientes a nuestra voluntad. Estas conciencias directas y sensoriales están vinculadas físicamente a estos órganos sensoriales:
-El tacto
-El gusto
-El olfato
-El oído
-La vista
-La mente

Una vez sentados, respiramos unas cuantas veces profundamente, para conectar con nuestra practica. Y empezamos:

En primer lugar posaremos nuestra atención al campo de información que nos proporciona nuestro cuerpo a través del TACTO. Esta consciencia sensorial nos revelara información a través de sensaciones físicas como calor, frío, tensión, presión, picor etc. En cada centímetro cuadrado de nuestra piel sucede algún tipo de sensación, solo hay que observarla para percibirla.

La practica consiste en percibir estas sensaciones sin distracciones y en continuidad natural sin interpretarlas, nombrarlas, adjetivizarlas, etiquetarlas o conceptualizarlas.

Solo observar y tener conciencia de lo que surge, tal y como es, de forma directa.

Ya que el cuerpo es un órgano muy grande, se puede hacer por zonas, pero antes de pasar al siguiente órgano, hay que percibir las sensaciones del cuerpo como una sola.

Lo importante es percibir y observar la continuidad de la información y percibirla de forma sensorial momento a momento.

Después de unos minutos, cuando sea estable la percepción, podemos pasar al siguiente órgano sensorial. Ahora bien lo importante ,y esto hay que entenderlo bien, cuando pasamos al siguiente órgano sensorial no dejamos de percibir ni cortamos la información del que estábamos percibiendo. Sin perder la observación de esas sensaciones SUMAMOS la siguiente consciencia sensorial, que en este caso, podría ser por ejemplo el GUSTO. A la observación del tacto, le sumamos las sensaciones que nos produce la consciencia ubicada en la boca.
Cada órgano sensorial tiene su forma especifica de sensaciones pero hay que estar atentos pues son muy cambiantes. Hay que atender esos cambios momento a momento!!. No es una observación plana!! Es una observación sentida, vivida y continua.

Así, después de unos minutos, continuamos, SUMANDO la siguiente consciencia sensorial que podría ser el OLFATO. Se percibe la sensación que nos produzca la consciencia ubicada en la nariz y las percibimos sin etiquetar o nombrar, solo observar la sensación que hay en cada momento sin dejar de percibir las anteriores.

En realidad aunque puede parecer difícil, no lo es. Pues todas las consciencias sensoriales funcionan simultaneamente, no hay que hacer ningún esfuerzo. Todas, aunque funcionan independientes, forman juntas un todo y se puede observar facilmente que esto es así. Podemos observarlas una a una y podemos observarlas también conjuntamente como un todo sin ningún tipo de esfuerzo ni voluntad.

Una vez hemos estado unos minutos con el olfato pasamos y SUMAMOS la consciencia sensorial del OÍDO. De igual manera percibimos el sonido, sin juicio y pasado ese tiempo SUMAMOS la consciencia sensorial de la VISTA. Observamos las sensaciones que produce la visión pero sin fijarnos en nada especifico. Nuestra mirada es una mirada que no nombra objetos, ni los analiza, ni fija objetivos. Ha abierto el plano y ve todo como un solo objeto en el que hay información en forma cambios, contrastes de luz y nada más.

Y por último SUMAMOS la consciencia sensorial de la MENTE. Esto es lo más difícil quizá porque si no esta calladita y observando, no se percibe la continuidad y no es lo adecuado para hacer esta practica correctamente.

A través de la atención se observa a la mente en su propio estado mental. El estado mental de una persona puede ser; ansiedad, tranquilidad, paz, claridad, ilusión, plenitud, tristeza, apertura, etc,etc, etc. El estado de la mente es el que es en el momento que se mira y nada más.

Una vez tenemos en nuestra percepción vivida todas las consciencias sensoriales siendo percibidas simultaneamente, tenemos una visión de unidad de nosotros mismos tal y como la cosa es, no como pensamos que es!!

La práctica es conseguir llegar hasta aquí para hacer de todas las consciencias sensoriales un solo objeto de percepción. Así de esta forma podremos percibir de manera directa las sensaciones que produce el contacto de nuestra consciencia con la mente como una sola información integral, no dual y real del momento presente.

Así es tal y como se percibe de forma directa y no como imaginamos que es.

Esa información al no estar filtrada por el intelecto ni la razón son percibidas como formas muy imprecisas. Esto es muy importante entender que la información, el lenguaje vital y las sensaciones no están dentro del ámbito de la sabiduría convencional de libros y palabras. Es por eso que la percepción no dual de la experiencia directa es detectada como información extraña e imprecisa para la mente convencional.

Una vez vemos toda la experiencia como un solo objeto de percepción es cuando se puede observar LA UNIDAD FUNDAMENTAL DEL SER.

Se observa como toda le experiencia sensorial emerge del Vacío consciente y como se disuelve en el Vacío consciente también.

Se observa la triada CAMPO-CONSCIENCIA-MANIFESTACIÓN como una sola UNIDAD.
El Campo como potencia abstracta generadora.
La  Consciencia como inteligencia receptora
La Información como manifestación, (información, manifestación y mente son tres palabras pero en realidad son la misma cosa).

Una vez llegados a este punto solo hay que DESCANSAR en nosotros mismos y observar momento a momento todo acontecer. Sin separar, sin separador y sin separado, en plena consciencia de unidad observamos, y observamos, y observamos.
Observaremos la ilusión, lo efímero, el constante cambio de las formas y objetos sensoriales. Observaremos también lo Real, lo absoluto, lo que permanece siempre y es inafectable.

En ese estado se observa que hay infinitamente más espacio en el "Yo soy" que en el "Yo sé".
Descansar es una palabra que no toma la dimensión, ni se entiende bien hasta que no se realiza en el propio estado de atención plena.
Descansar en el vacío no es descansar en la nada, vacío es solo un concepto. Descansar en el vacío, es descansar en la totalidad.

Descansar en el Campo es un sentir de unidad, continuidad y eternidad inarrebatable, que sesión en sesión, se va estabilizando y que incluso se extiende más allá del propio momento de meditación.

Medita, no te lo pierdas.

Juan Ramos.               

La Percepción y el Campo.

Entender que es percibir, que es la percepción y que es lo percibido, es lo gordo en el proceso del despertar.

La percepción, es el sustrato, la base, sobre la cual se dan todos los procesos cognitivos , todas las realidades y todos los "darse cuenta", de lo que en realidad somos y no somos conscientes.

Percibir es el proceso a través del cual la consciencia capta la información del campo donde está presente.Tanto la experiencia del entorno como la experiencia interior, siempre son percibidas en nuestro campo mental por medio de una dinamica corriente de consciencia perceptora a la que llamamos "atención".

Pero ese campo es muy, pero que muy extraño y difícil de precisar o analizar, pues no pertenece a ningún ámbito material o sustancial, ni se encuentra ubicado en ninguna dimensión espacial conocida, ni es detectable por nada.

Todos los objetos que nosotros vemos o sentimos jamas los percibimos de forma real o directa, eso para nosotros no existe. Lo que vemos, conocemos y sentimos son imágenes, pensamientos, y sensaciones que crea nuestra mente en el interior de nuestro campo consciente. Pero realmente no podemos saber si son reales o no. TODO lo que experimentamos es simplemente una forma o estado mental.

Esta máxima es fundamental; "Todo lo que observamos y sentimos es mental. Para nosotros Todo es Mente".

Los ojos no ven nada, son como la lente de un objetivo que solo capta, y de la misma manera, ni los oídos escuchan nada, ni la lengua saborea nada, ni la nariz huele nada, solo son receptores de algún tipo de información, es la mente quien crea la todas las realidades sensoriales.

Todo lo que se percibe, sea lo que sea, siempre es percibido así.

Esta pantalla o espacio mental es el soporte que permanece en todo momento como el fondo donde se dan todas nuestras experiencia. Jamas se vive, se piensa o se sueña sin ese campo mental como base.

Cuando se observa atentamente con el ojo interno,osea, la atención, el campo se percibe como un espacio capaz de contener cualquier forma sin que su naturaleza se vea afectada en absoluto. Como un cristalino espejo que puede reflejar absolutamente todo, cualquier forma o suceso, sin que jamas se vea afectado lo más mínimo su naturaleza. Podemos sentir calor y quemarnos al acercarnos a un abrasador fuego y al momento siguiente ser arrastrados por una gigantesca inundación y observar que ni la atención, ni el campo mental donde percibimos las experiencias se quemo o se mojo.

De ese campo vacío emerge el gran misterio, aquello que no se puede explicar con conceptos ni palabras, aquello que detectamos en nosotros mismos como la cualidad de ser conscientes.

Campo, consciencia e información son tres palabras que parecieran que describen tres objetos, pero eso solo es así, porque es la mente quien interpreta, y ella, por naturaleza convierte toda experiencia en objetos y partes diferenciadas. 

En realidad la trinidad; Campo-Consciencia-Manifestación, es UNA sola cosa y es indivisible.

Nada existe separado o es diferente en esencia, pues todos los fenómenos surgen simultáneos, como una única información sensible de ser observada o conocida dentro de ese campo unificado de consciencia.

¿Y que es esa información que percibe? Toda esa información es la mente.

El campo o vacío cognosciente, lo definimos como vacío por ser indetectable e insustancial y aun siendo el sustrato de fondo de todo y de donde emerge todo, la consciencia que lo ocupa no puede observarse a si misma, porque ella misma, no es ningún objeto que pueda observarse. Somos consciencia, pero no podemos observarla directamente. Lo único que podemos observar son sus efectos.
La mente emerge del campo de la consciencia siendo el único evento observable.
La mente es lo Incognoscible soñando su devenir continuo, infinito y eterno de existencia.
Aunque digamos "existencia" es solo un concepto que imaginamos, pero en realidad, no sabemos que es, hacia donde va, si es real o si tiene algún sentido.

Cuando dirigimos la observación hacia nosotros mismos, lo único que observamos es la ausencia de cualquier tipo de sustancia o información, osea, la ausencia de mente. Observaremos un vacío Consciente y presencial, pero cuando dirigimos la observación hacia cualquier otro lugar, observaremos a la mente, manifestándose a través de las formas y la experiencia con los objetos.

Conocerse a uno mismo, pasa por conocer eso. Mientras todos los objetos o realidades que se experimentan en el campo de la consciencia surgen y desaparecen, el campo mismo permanece invariable y eso es lo que en realidad somos, un campo vacío e indescriptible de consciencia.

Es por eso, que aquello que conoce es lo único real, pues permanece y es lo mismo por siempre, eternamente, vidas tras vidas, sueños tras sueños.

Mientras que la mente, el sueño, la información, la materia, lo conocido, el mundo o como queramos llamarlo es absolutamente de naturaleza irreal e impermanente.

El problema, si lo hay, surge cuando nos identificamos con las formas que percibimos, cuando asumimos como real a los objetos mentales transitorios y en concreto con la imagen mental que tenemos de nosotros mismos, el"Yo".

Este tipo de "darse cuenta", esta revelación o despertar es lo relevante en la práctica de la meditación, pero para ello, es requisito que la mente haya pasado ya por una primera doma, pues en estado "salvaje" es bastante complicado.

Si la atención no puede establecerse ni descansar en el campo, es porque todavía hay mucho apego al personaje que creemos ser y a sus intereses. Este hecho oculta nuestro verdadero dominio, que no es ni el cuerpo ni la mente.

Es por ello que la practica habitual de la meditación se vuelve una herramienta imprescindible para el despertar. Desidentificarnos de la mente y de nuestras más profundas y arraigadas creencias no es una tarea menor, es la MAYOR.

El destino del Ser humano es un misterio, pero tener en nuestro haber el poder conocer nuestra propia naturaleza es nuestra más preciada posesión y lo más REAL a lo que podemos aspirar.

Medita, no te lo pierdas...

                                                                                                           Juan Ramos.

La naturaleza del Sí mismo.

Ramana Maharshi, (1879 - 1950), fue un importante maestro espiritual y uno de los religiosos hinduístas más conocidos del siglo XX. Pertenecía a la doctrina vedanta advaita y dejo un maravilloso legado sobre la ciencia del despertar. Si tenéis la oportunidad de leer algunas de sus obras son 100% recomendables.

Aquí os dejo un profundísimo dialogo extraído del libro "Sea lo que usted es"

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi

Pregunta: ¿Qué es la realidad?

Respuesta: La realidad debe ser siempre real. No es con formas ni nombres. Eso que subyace a las formas y los nombres es la realidad. Subyace a las limitaciones, siendo ella misma ilimitada. No está confinada. Subyace a las irrealidades, siendo ella misma real. La realidad es eso que es. Es como es. Trasciende el lenguaje. Está más allá de las expresiones "existencia, no existencia", etc.

Sólo la realidad que es la mera consciencia que queda cuando se destruye la ignorancia junto con el conocimiento de los objetos, es el Sí mismo. En esa forma real del Ser, el cual es abundante presencia de Sí mismo, no hay la más mínima ignorancia.

La realidad que brilla plenamente, sin miseria y sin cuerpo, no solamente cuando el mundo es conocido sino también cuando el mundo no es conocido, es su forma real.

El esplendor de la consciencia-felicidad, en la forma de una única presencia consciencial que brilla igualmente dentro y fuera, es la realidad primal suprema y bienaventurada. Su forma es silencio y los sabios declaran que es el estado final e inosbstructible del verdadero conocimiento.

Sepa que sólo lo que es más allá de la mente es no-apego, es pureza, es la obtención de Dios. Desprovisto de olvido del Sí mismo, es inmortalidad y lo es todo.

P: ¿Qué es esta presencia consciencial y cómo puede obtenerse y cultivarse?

R: Usted es presencia consciencial. Presencia consciencial es otro nombre para usted. Puesto que usted es presencia consciencial no hay ninguna necesidad de obtenerla o cultivarla. Todo lo que usted tiene que hacer es desestimar ser consciente de las demás cosas, es decir del no-Sí mismo. Si se desestima ser consciente de ellas entonces sólo queda la pura presencia consciencial, y eso es el Sí mismo.

P: Si el Sí mismo es presencia consciencial, ¿por qué no soy consciente de ello ahora?

R: No hay ninguna dualidad. Su conocimiento presente se debe al ego y es sólo relativo. El conocimiento relativo requiere un sujeto y un objeto, mientras que la presencia consciencial del Sí mismo es absoluta y no requiere ningún objeto.

El recuerdo también es similarmente relativo, requiere un objeto que recordar y un sujeto que recuerde. Cuando no hay ninguna dualidad, ¿quién va a recordar a quién?

El Sí mismo está siempre presente. Cada uno quiere conocer al Sí mismo. ¿Qué tipo de ayuda se requiere para conocerse a uno mismo? Las gentes quieren ver el Sí mismo como algo nuevo. Pero es eterno y permanece el mismo siempre. Desean verle como una luz deslumbradora, etc. ¿Cómo puede ello ser así? No es luz, no es obscuridad. Es solamente como es. No puede ser definido. La mejor definición es "Yo soy lo que yo soy". Las escrituras hablan del Sí mismo como del tamaño de un pulgar, como la punta de un cabello, como una chispa eléctrica, vasto, más sutil que lo más sutil, etc. No tienen ningún fundamento de hecho. Es solamente ser, pero diferente de lo real y lo irreal; es conocimiento, pero diferente del conocimiento y la ignorancia. ¿Cómo puede ser definido en absoluto? Es simplemente ser.

P: Cuando un hombre realiza el Sí mismo, ¿qué ve?

R: No hay ningún ver. Ver es ser. El estado de realización de Sí mismo, como nosotros lo llamamos, no es obtener algo nuevo o alcanzar alguna meta remota, sino simplemente ser eso que usted siempre es y que usted siempre ha sido. Todo lo que se necesita es que usted abandone su aceptación de lo no-verdadero como verdadero. Todos ustedes están considerando como real lo que no es real. Nosotros sólo tenemos que abandonar esta práctica por nuestra parte. Entonces realizaremos el Sí mismo como el Sí mismo; en otras palabras, "Sea el Sí mismo". En una cierta etapa usted se reirá de usted mismo por intentar descubrir el Sí mismo, el cual es tan auto-evidente. Así pues, ¿qué podemos decir a esta pregunta?

Esa etapa trasciende al veedor y lo visto. No hay ningún veedor ahí para ver nada. El veedor que está viendo todo esto cesa ahora de existir y sólo queda el Sí mismo.

P: ¿Cómo conocer esto por experiencia directa?

R: Si hablamos de conocer el Sí mismo, debe haber dos sí mismos, uno un sí mismo que conoce, otro el sí mismo que es conocido, y el proceso de conocer. El estado que llamamos realización es simplemente ser uno mismo, no conocer algo o llegar a ser algo. Si uno ha realizado, uno es sólo eso que es y sólo eso que ha sido siempre. No se puede describir ese estado. Eso solamente se puede ser. Por supuesto, nosotros hablamos resueltamente de la realización del Sí mismo, a falta de un término mejor. ¿Cómo "real-izar" o hacer real eso que es lo único real?

P: Usted a veces dice que el Sí mismo es silencio. ¿Por qué es esto?

R: Para aquellos que viven en el Sí mismo como la belleza desprovista de pensamiento, no hay nada que deba pensarse. Eso a lo cual debe adherirse es solamente la experiencia del silencio, debido a que en ese estado supremo no existe nada que alcanzar otro que uno mismo.

P: ¿Qué es el silencio que esta mas allá de la mente?

R: Ese estado que trasciende el lenguaje y el pensamiento es ese silencio. El supremo silencio, ¿Cómo puede explicarse en palabras?

Los Sabios dicen que sólo el estado en el cual no surge ni rastro del pensamiento "Yo" [el ego] es el Sí mismo, el cual es silencio. Sólo ese Sí mismo silente es Dios; sólo el Sí mismo es el alma individual. Sólo el Sí mismo es este antiguo mundo.

Todos los demás conocimientos son solamente conocimientos pequeños y triviales; sólo la experiencia del silencio es el conocimiento real y perfecto. Sepa que la multitud de las diferencias objetivas no son reales sino meras sobreimposiciones sobre el Sí mismo, el cual es la forma del verdadero conocimiento.

P: Como los cuerpos y los sí mismos que los animan se observa por todas partes que de hecho son innumerables, ¿cómo puede decirse que el Sí mismo es solamente uno?

R: Si se acepta la idea "Yo soy el cuerpo", los sí mismos son múltiples. El estado en el cual se desvanece esta idea es el Sí mismo, puesto que en ese estado no hay ningún otro objeto. Es por esta razón por lo que el Sí mismo se considera como uno solo.

Puesto que el cuerpo mismo no existe en la mirada natural del Sí mismo, sino solamente en la mirada extrovertida de la mente la cual está engañada por el poder de la ilusión, llamar al Sí mismo, al espacio de la consciencia, dehi [el poseedor del cuerpo] es erróneo.

El mundo no existe sin el cuerpo, el cuerpo nunca existe sin la mente, la mente nunca existe sin la consciencia y la consciencia nunca existe sin la realidad.

Para el sabio que ha conocido el Sí mismo escrutando dentro de sí mismo, no hay nada más que conocer que el Sí mismo. ¿Por qué? Porque debido a que el ego, el cual identifica la forma de un cuerpo como "Yo", ha perecido, él [el sabio] es la existencia-consciencia sin forma.

El el que ha realizado el Sí mismo sabe que él es el Sí mismo y que nada, ni su cuerpo ni ninguna otra cosa, existen excepto el Sí mismo. Para un tal, ¿qué diferencia podría constituir la presencia o la ausencia de un cuerpo?

Es falso hablar de real-ización. ¿Qué hay que real-izar? Lo real es como es siempre. Nosotros no estamos creando nada nuevo u obteniendo algo que no tuviéramos antes. La ilustración dada en los libros es ésta. Nosotros cavamos un pozo y creamos un enorme hoyo. El espacio en el hoyo o pozo no ha sido creado por nosotros. Nosotros sólo hemos quitado la tierra que estaba llenando el espacio allí. El espacio estaba allí entonces y está también allí ahora. Similarmente, nosotros simplemente tenemos que arrojar todos las tendencias innatas añejos que están dentro de nosotros. Cuando todos ellos hayan sido abandonados, sólo brillará el Sí mismo.

P: ¿Pero cómo hacer esto y obtener la liberación?

R: La liberación es nuestra naturaleza misma. Nosotros somos eso. El hecho mismo de que deseemos la liberación muestra que la libertad de toda esclavitud es nuestra naturaleza real. No tiene que adquirirse como algo nuevo. Todo lo que se necesita es deshacerse de la falsa noción de que somos limitados. Cuando logramos eso, no hay ningún deseo o pensamiento de ninguna especie. Mientras uno desea la liberación, mientras usted quiere atraparla, uno está en la esclavitud.

P: Para el que ha realizado su Sí mismo, se dice que no tendrá los tres estados de vigilia, sueño con sueños y sueño profundo. ¿Es eso un hecho?

R: ¿Qué le hace a usted decir que ellos no tienen los tres estados? Cuando usted dice "he tenido un sueño; dormí profundamente; estoy despierto", usted debe admitir que usted ha estado presente en los tres estados. Eso deja totalmente claro que usted ha estado presente todo el tiempo. Si usted permanece como usted está ahora, usted está en el estado de vigilia; éste deviene oculto en el estado de sueño con sueños; y el estado de sueño con sueños desaparece cuando usted está en el sueño profundo. Usted ha estado presente entonces, usted está presente ahora, y usted está presente en todos los tiempos. Los tres estados vienen y van, pero usted está siempre presente. Es como un cine. La pantalla está siempre presente pero la multitud de los tipos de imágenes aparecen sobre la pantalla y después desaparecen. Nada se pega a la pantalla, ella sigue siendo una pantalla. Similarmente, usted sigue siendo su propio Sí mismo en los tres estados. Si usted conoce eso, los tres estados no le perturbarán, lo mismo que las imágenes que aparecen sobre la pantalla no se pegan a ella. Sobre la pantalla, usted a veces ve un imponente océano con enormes olas sin fin; después desaparece. En otra ocasión, usted ve un fuego devastador creciendo todo alrededor; después también desaparece. La pantalla está presente en ambas ocasiones. ¿Se ha mojado la pantalla con el agua o se ha quemado con el fuego? Nada ha afectado a la pantalla. De la misma manera, las cosas que acontecen durante los estados de vigilia, sueño con sueños y de sueño profundo no le afectan a usted en absoluto; usted permanece su propio Sí mismo.

P: ¿Significa eso que, aunque las gentes tienen los tres estados, vigilia, sueño con sueños y sueño profundo, éstos no les afectan?

R: Sí, así es. Estos estados vienen y van. El Sí mismo no es tocado; tiene solamente un único estado.

P: ¿Significa eso que una tal persona estará en este mundo meramente como un testigo?

R: Así es; para esta misma cosa. El sabio Vidyaranya, en el décimo capítulo del Panchadasi, da como ejemplo la luz que ilumina el escenario de un teatro. Cuando se está representando el drama, la luz está presente, la cual ilumina, sin ninguna distinción, a todos los actores, bien sean reyes o siervos o danzarines, y también a toda la audiencia. Esa luz está presente antes de que comience el drama, durante la representación y también después de que la representación ha terminado. Similarmente, la luz de dentro, es decir, el Sí mismo, da luz al ego, al intelecto, a la memoria y a la mente sin estar él mismo sujeto al proceso del crecimiento y del declive. Aunque durante el sueño profundo y en otros estados no hay ninguna sensación del ego, ese Sí mismo permanece sin atributos, y continúa brillando por sí mismo.

En realidad, la idea de que el Sí mismo está siendo el testigo, está solamente en la mente; no es la verdad absoluta del Sí mismo. Presenciar es relativo a los objetos presenciados. Tanto el testigo como su objeto son creaciones mentales.

P: ¿Cómo son los tres estados de consciencia ? ¿Cuál es la relación actual entre estos tres estados ?

R: Hay solamente un único estado, el de consciencia o presencia consciencial o existencia. Los tres estados de vigilia, de sueño y de sueño profundo no pueden ser reales. Simplemente vienen y van. Lo real existirá siempre. Sólo el "Yo" o existencia que persiste en los tres estados es real. Los otros tres no son reales y así no es posible decir que tengan tal o cual grado de realidad. Podemos ponerlo más o menos así. La existencia o consciencia es la única realidad. La consciencia más la vigilia, lo llamamos vigilia. La consciencia más el sueño profundo lo llamamos sueño profundo. La consciencia más el sueño con sueños, los llamamos sueño con sueños. La consciencia es la pantalla sobre la cual todas las imágenes vienen y van. La pantalla es real, las imágenes son meras sombras sobre ella. Debido a que por causa de un largo hábito nosotros hemos estado considerando estos tres estados como reales.

No hay ninguna diferencia entre el estado de sueño con sueños y el estado de vigilia, excepto que el sueño es corto y la vigilia larga. Ambos son el resultado de la mente. Debido a que el estado de vigilia es largo, nosotros imaginamos que es nuestro estado real. Pero, indiscutiblemente, nuestro estado real es la presencia, estado el cual es siempre como es y no sabe nada de los tres estados de vigilia, sueño o sueño profundo.

P: ¿Pero por qué estos tres estados deben venir e ir sobre el estado real o la pantalla del Sí mismo?

R: ¿Quién hace esta pregunta? ¿Dice el Sí mismo que estos estados vienen y van? Es el veedor quien dice que estos estados vienen y van. El veedor y lo visto juntos constituyen la mente. Vea si hay una cosa tal como la mente. Entonces, la mente se sumerge en el Sí mismo, y no hay ni el veedor ni lo visto. Así pues, la respuesta real a su pregunta es, "Ellos no vienen ni van". Sólo el Sí mismo permanece lo que siempre es. Los tres estados deben su existencia a la no-indagación y la indagación les pone fin. Por mucho que se explique, el hecho no se aclara hasta que uno alcanza la realización de Sí mismo y se pregunta cómo estuvo tan ciego durante tanto tiempo a la existencia única y auto-evidente.

P: ¿Cuál es la diferencia entre la mente y el Sí mismo?

R: No hay ninguna diferencia. La mente vuelta hacia adentro es el Sí mismo; vuelta hacia afuera, deviene el ego y la totalidad del mundo. El algodón convertido en diferentes vestidos nosotros lo llamamos por diferentes nombres. El oro convertido en diferentes ornamentos, los llamamos por diferentes nombres. Pero todos los vestidos son algodón y todos los ornamentos oro. El uno es real, los muchos son meros nombres y formas. Pero la mente no existe aparte del Sí mismo, es decir, no tiene ninguna existencia independiente. El Sí mismo existe sin la mente, la mente jamás sin el Sí mismo.                                         

"Haz clic AQUÍ para descargarte el libro en PDF"

La mente y la cebolla.

Al comienzo de mi andadura, hace más de 20 años, miraba con otros ojos, todo eran expectativas, estaba lleno de creencias, ideas y futuro. En realidad no entendía bien, que significaba de verdad lo de desidentificarme del "Yo". Lo que hacia sin darme cuenta, era únicamente cambiar unas creencias por otras, que por supuesto para mi eran mejores, pero en definitiva solo cambiaba el disfraz.
Tuvieron que pasar años hasta que me diera cuenta.

Me hace gracia, al ver anuncios de cursos o talleres sobre meditación, y como se especula sobremanera pretendiéndose vender como un método eficaz contra el estrés, o que proporciona calma mental, relajación, más energía o paz interior, etc. Y si es verdad, no digo que no dé eso, pero no sirve para eso. Después de más de 20 años de cursos, talleres, viajes y retiros he recabado datos empíricos y tengo hasta estadística.

Pocas son las personas que habiendose iniciado en un taller, curso o charla acaben adentrándose en profundidad en la práctica, sin embargo, es algo diferente para aquellos que lo hacen a través de retiros largos.

La mente, metaforicamente, tiene capas como una cebolla. Las más externas son las mas duras y densas, las más tediosas y donde hay más identificaciòn. Realmente son las más dificiles de perforar.
El camino de la meditación, pretende realizar un viaje desde las partes mas superficiales de la mente hacia el mismísimo  núcleo fundamental de nuestra consciencia.

Las primeras capas de la mente, se perforan corrigiendo una y otra vez la atención, o percibiendo algunos espacios del vacío consciente que hay entre pensamiento y pensamiento, o siendo conscientes  de pequeños instantes del presente puro.
Pero, lo que he podido ver en mi mismo y en otros practicantes, es que lo que se libera en esas primeras capas no son precisamente nuestras partes más nobles y universales sino que suelen ser las más egoicas, las más densas y traumáticas.
Y he aquí, que lo de la paz y calma mental pega un patinazo gordo. Puede que al sentarnos a meditar nos relajemos algo, y nos parezca que eso es la paz del espíritu, pero de verdad que no lo es.
Cuantas veces, los que no vivimos  aislados, después de meditar, al minuto, pasa cualquier cosa que te afecte un poco, y se acabó la paz de espíritu!!!
Cuando la meditación empiece hacer efecto, pretenderá hacer cambios en nuestra vida, y eso, traerá movidas casi seguro con nuestro alrededor más próximo.
Es por eso, que si lo que se busca es la calma mental, a veces puede ser mejor un spá, un café con un amigo, dejar a los hijos con alguien un día, o un buen baño caliente o unas vacaciones.

La meditación es otra cosa.
El ser, se encuentra tapado debajo de capas y capas de creencias, miedos, deseos, traumas y no solo de un personaje, sino de muchos personajes, pues hemos usado varios para las distintas facetas de nuestra vida.

No es posible conocerse a uno mismo sin ir disolviendo los distintos patrones mentales que nos ciegan. Esos patrones, muchos de ellos, están tan incrustados que deshacernos de ellos es algo extraño, y puede producir dolor, ansiedad, miedo, inseguridad o cualquiera de nuestros estados anímicos de escape .
Imaginaos que tenemos que lavar un horno que lleva toda la vida usándose, y no se ha lavado nunca. ¿Creeis que desincrustar lo más sucio y pegado va a ser una buena experiencia?
¿No verdad?, Pues lo mismo sucede con la mente.

La mente no es algo fácil, y mirando el egoismo y crueldad de nuestras sociedades se ve.
La aventura que propone la meditación, es una empresa exijente, y no exenta de riesgos para el ego. Y  por lo que respecta al ego, darle continuidad a la práctica, no está en sus planes.
En realidad hay un abismo infinito en nuestro interior, y esto hace que sea un camino que  pocos se atrevan a recorrer hasta el final, pues el ego, va a intentar sabotear todo intento de disolver su único soporte, el "Yo".
Es muy importante saber, que nosotros no hacemos nada para que la mente se purifique, lo hace sola. Nosotros solo debemos poner los medios, y en este caso, es sentándonos a meditar.
De igual forma que nosotros cuando queremos curarnos, no hacemos nada, ya que la fiebre, el metabolismo y todo el sistema opera por si solo, nosotros personalmente solo podemos mediar facilitando el proceso, y poco más.
Con la meditación sucede igual, nosotros como "Yo" no debemos hacer nada, absolutamente nada. La mente es como una serpiente anudada, a la que nuestro "Yo" sujeta la cabeza y la cola. Cuando el Yo la suelta la serpiente por si misma se desanuda ella sola, sin ningún tipo de ayuda.

Hemos construido tantos mundos imaginarios alrededor de la verdad, que estos no se disuelven con unas cuantas sesiones de meditación, ni mucho menos.
La meditación es un proyecto a largo plazo, y hay quienes como por ejemplo Yo mismo, simplemente lo vive como algo vitalicio, como el ducharse, que ni se piensa que mientras haya vida se deja de hacer.

Después de algunos años de meditación, es cuando te das cuenta de como has cambiado, y encima sin darte cuenta. Como cuando eres niño y creces, no te das cuenta hasta que ves las fotos!!
La mente es como un vaso de agua sucia, a la que añadimos una gota de agua limpia cada vez que meditamos, y como es lógico, ha de pasar un buen tiempo hasta que el agua empiece a volverse clara. Igualmente, si añadimos una gota limpia, pero nos pasamos 16 horas neuróticos, tampoco iremos muy lejos.
En realidad no funciona muy bien si solo se le hace un pequeño sitio en nuestra agitada vida a la meditación, como si fuera un accesorio más. Es al revés como funciona. Primero se le deja un sitio pero con la intención clara que vaya expandiéndose al resto de nuestra vida, como parte de ella, no como un accesorio que hoy lo cojo y mañana lo dejo. De esta manera, con seguridad, no va a funcionar con todo su potencial.

Hay que decir, que una vez se han perforado las primeras capas, la meditación, se vuelve mucho más fácil y la mente no opone tanta o casi ninguna resistencia.
Hubo un tiempo en el que ni sabíamos andar!!, pero como todo, es solo cuestión de práctica, y un día corres, saltas y bailas....

Medita, no te lo pierdas!!

Juan Ramos

La técnica Vipassana.

Podemos apreciar el arte del escultor cuando observamos sus obras, pero el arte no sale de la piedra, ni del cincel, ni de sus manos, ni de sus ojos. Todo es necesario pero no son la causa. El arte del escultor, surge de su interior, de lo mas profundo de él. Como dijo el artista renacentista Miguel Ángel, “La escultura ya estaba dentro del mármol, yo únicamente , eliminé lo que sobraba”.

Bien, pues la meditación, es la herramienta, el cincel, con el que practicante también elimina lo que sobra, pero en este caso en su mente.

La meditación es la herramienta innata del ser humano, el legítimo medio natural, a través del cual, su mente se libera de aquello que no le es propio, y que es la causa de la ilusión que lo subyuga.

Si bien los orígenes de la meditación según investigadores e historiadores, se remontan ha hace ya más de 5000 años en India, realmente, la meditación es algo tan propio del ser humano como el bostezar.

El nombre o la palabra en occidente y en casi todo el mundo que usamos desde la edad media para designar a la práctica que induce a la mente a un estado de claridad y comprensión más allá de uno mismo, es el de "meditación", y proviene del latín " meditatum".                                               Sin embargo, el significado de " meditatum" no es el más adecuado, pues su raíz deriva de un término que alude a valorar bien, a medir, a tomar medidas precisas, o considerar bien las situaciones. De ahí, que usemos la palabra y aconsejemos meditar a alguien que necesite considerar o valorar bien un asunto, "No te precipites y medita antes de hacer nada", por ejemplo.

En realidad la verdadera práctica de la meditación, no necesita en absoluto de la mente que valora, juzga, considera o precisa, todo lo contrario. La autentica meditación prescinde totalmente de esa mente.

La palabra occidental que mejor acuña el sentido de la práctica de la meditación es "contemplar". También proviene del latín "contemplari", y significa, "mirar atentamente un espacio sagrado", y esta si, define con más exactitud el sentido de la práctica.

Hay muchas técnicas de meditación. Algunas son muy antiguas y milenarias, y otras son mas contemporáneas.

En mi experiencia, es muy interesante probar varios métodos y técnicas de distintos maestros y escuelas, para después tener una mejor perspectiva de la práctica y de sus variantes, aun así,  yo aconsejo practicar, estudiar y beber de las fuentes más puras.

Todos conocemos o hemos visto alguna vez la estatua de Buda, generalmente representado en posición de meditación. Esto se debe tanto al Buda histórico como al conjunto de enseñanzas budistas, pues toda su filosofía giran alrededor de un núcleo práctico, que es la meditación.

Han habido muchos maestros antes de Buda, y después de Buda, que enseñaron el camino de la meditación. Pero son pocas las filosofías relacionadas con la meditación, que hayan tenido el impacto planetario, que ha tenido el Budismo por distintos motivos. 

Pese a que Buda enseñó solo un método de meditación, son innumerables las diferentes escuelas budistas y distintos métodos que han surgido en estos últimos 2500 años.

El método o técnica de meditación que practicó y enseñó el Buda histórico, se llama VIPASSANA.

Fue con la técnica Vipassana que Buda despertó, y mediante ese método muchísima gente a despertado a lo largo del tiempo, dejando a su paso un verdadero legado literario sobre la ciencia del Despertar.

Es un buen método, una técnica pura, totalmente viva y operativa en todo el mundo desde hace milenios.

Aquí os dejo un excelente vídeo de como aprender a meditar con esta técnica. Igualmente aunque es fácil y se puede practicar desde el primer momento hay muchos cursos y escuelas que ayudan enormemente a comprender la práctica y ha realizarla correctamente.

Medita! No te lo pierdas...

Juan Ramos.

La práctica del Dzogchen en la vida cotidiana.

Dzogchen es una antigua enseñanza espiritual y una practica de meditación desarrollada en el Tíbet dentro de la tradición budista tibetana. No pertenece a una escuela o sistema religioso. Más bien, es el conocimiento que maestros tibetanos han transmitido sin estar limitados por el sectarismo.

La palabra ‘ Dzogchen‘, que significa ” la perfección total”, en realidad se refiere a la verdadera naturaleza inherente de todos los seres, su estado primordial, que está libre de todas las limitaciones y condicionamientos. La transmisión del maestro de este estado de conocimiento se encuentra en el corazón mismo de las enseñanzas Dzogchen.”

Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche

El tú auténtico.

Fantástico vídeo...

El tiempo no existe. Nunca lo ha hecho y nunca lo hará...

Magnífico vídeo en el que se explica por qué el tiempo es una invención humana y lo único que existe es el ahora. 

Lo he acompañado con una hermosa poesía de Pablo Neruda.

Este presente liso como una tabla,
fresco, esta hora, este día limpio como una copa nueva,

del pasado no hay una telaraña.

Tocamos con los dedos el presente,
cortamos su medida,
dirigimos su brote, está viviente, vivo,
nada tiene de ayer, del pasado perdido,
Es nuestra criatura, está creciendo
en este momento, está llevando
arena, está comiendo en nuestras manos,
cógelo, que no resbale,
que no se pierda en sueños ni palabras,
agárralo, sujétalo y ordénalo
hasta que te obedezca,
hazlo camino, campana, máquina, beso, libro, caricia, corta su deliciosa fragancia de madera y de ella hazte una silla, trenza su respaldo,

pruébala, o bien haz una escalera!

Si, escalera, sube en el presente,
peldaño tras peldaño,
firmes los pies en la madera del presente,
hacia arriba, hacia arriba, no muy alto,
tan sólo hasta que puedas reparar las goteras del techo,
no muy alto, no te vayas al cielo,
alcanza las manzanas, no las nubes,
ésas déjalas ir por el cielo, irse hacia el pasado.

Tú eres tu presente, tu manzana:

tómala de tu árbol, levántala en tu mano,
brilla como una estrella, tócala, híncale el diente 

y ándate silbando en el camino.

                                                  ( Pablo Neruda.)

Sígueme por FaceBook --->>Enlace al FaceBook de Abrazando lo Inevitable<<

En el Ojo del Huracán

¿Quien no se ha visto alguna vez succionado por los poderosos vientos del destino?

La vida es poderosa y con sus prioridades no tiene espera. Lleva miles y miles de millones de años de evolución y a dejado claro que la única fuerza con la que se le puede presentar batalla es con el poder de la adaptación.

Es irónico, pero la frase de “plata o plomo” refiriéndose a una elección en la que hacemos lo que el "narco" quiere o morimos, es de risa si lo comparas cuando la vida y sus procesos son quienes nos hacen elegir entre “plata o plomo”.

La vida se ha visto en algunos fregaos de a “plata o plomo” que han costado 5 extinciones masivas al planeta. 

Te adaptas a los cambios o desapareces, así de simple.

Mirando al cielo nocturno parece que existiera una paz quieta ahí afuera, pero nada mas lejos de la realidad. El cosmos es un hervidero de actividad donde las fuerzas de la existencias son en plan súper, en plan maxi o en plan macro y todo lo gordo que se pueda decir y cualquier comparación con nuestros problemas es ridícula.

Creemos que los problemas son nuestros porque nos adueñamos de la historia del personaje, pero el personaje que encarnamos esta hecho de tiempo, de cosmos, de tierra, de agua, de aire y de fuego y el devenir de estos elementos no son nuestros dominios ni nuestra verdadera naturaleza por lo que están fuera de nuestro control.

El cosmos es vibración y por ser seres sintientes percibimos desde vibraciones muy sutiles hasta vibraciones de altísima intensidad.

Cuando nuestros personajes experimentan vibraciones de alta intensidad agradables dicen “ la vida es una pasada” y cuando experimentan vibraciones de alta intensidad desagradables dicen “ la vida es una mierda” pero la vida no es ni una pasada ni una mierda, la vida es lo que es, y lo que es, vibra y cambia.

Podemos creer lo que queramos pero no fluir con los procesos y cambios de la vida, por difíciles que estos sean, es ponérsela en contra y entonces es cuando sentimos su tremenda fuerza pero en forma de resistencia y sufrimiento.

Aunque es inevitable ser succionados por la vida y es inevitable oír en nuestra mente la voz de un personaje imaginario, si que hay algo que podemos evitar. 

Podemos aprender a corregir nuestra atención para evitar la fuerza de gravedad de los pensamientos negativos.

A través de la practica de la meditación podemos capacitarnos en manejar la atención y evitar que atendamos al personaje como identidad, impidiendo así, que este añada sufrimiento a la experiencia.

Los dominios del ser son la consciencia y la atención, nada más y nada menos.

La meditación pretende realizar que no somos el huracán de pensamientos y emociones asociadas al "Yo" sino que en realidad somos el ojo insustancial de la consciencia que observa al huracán.

Mientras nuestra atención se mantenga como el observador, por fuertes que sean los pensamientos los veremos como películas que podemos oír y sentir pero que no nos pueden afectar.

Es curioso que en el centro de los huracanes haya un espacio donde reina la calma, el cielo se ve claro, y los vientos son brisas ligeras, mientras que alrededor del ojo se dan los vientos más fuertes y violentos.

Y es más curioso todavía que lo llamen “El ojo del huracán”!!! 

Los huracanes pueden parecer algo muy destructivo, y lo son, pero solo en parte, pues en otra escala, ayudan a mantener el equilibrio de temperatura, humedad y nutrientes en diferentes e importantes sistemas globales, desplazando enormes cantidades de agua, calor y aire por todo el planeta.

Nuestros propios huracanes hacen y son lo mismo a otros niveles.

La vida es lo que es, un huracán de experiencias que fluyen sin cesar con un propósito mayor que nosotros mismos.

¡Medita, no te resistas!

Juan Ramos.

Sígueme por FaceBook  >>Enlace al facebook de abrazandoloinevitable<<

Déjame contarte algo...

Nadie en la escuela, ni en casa, nunca dijeron nada de que el pensamiento pudiera ser la causa de tanto sufrimiento. Esto, se revela por otros caminos.

Ahora, con los ojos con los que miro, no dejo de ver como nuestras vidas chocan de frente consigo mismas, y veo tantas veces como lo más valioso que es el tiempo que se nos prestó, se compra y se vende de tal manera por cosas tan superfluas, que se convierte en un perverso desprecio al milagro de la vida.

Esta vida, es solo nuestra por un número finito de días, y como impetuosos ríos, nos precipitamos inevitablemente hacia nuestra disolución, en el inmenso océano sin remedio.

La intensidad de la vida emocional o sentimental, nos arrebata, haciéndonos despertar temerosos cada mañana a nuestras memorias, o a nuestros propios mundos imaginarios, y a repetir una y otra vez los mismos patrones psicológicos que consumen en falsedades la preciada experiencia de la vida.

Cuanto bien haría a esta humanidad que nos enseñaran a lidiar con la intensidad de la vida y los pensamientos antes que con cualquier otra cosa.

A través de pensamientos traumáticos construimos realidades paralelas en las que habitamos y llenamos de fantasmas nuestra mente.

Este hecho desfigura tanto la realidad de lo que las cosas son, que resolver el sentido profundo y real es tan extramadamente confuso como querer montar un puzzle mezclando sus piezas con miles de piezas sueltas de otros muchos puzzles y cada día añadimos más.


La vida es inevitable, es un flujo de cambios tan rápidos, que en detalle, ningún momento es idéntico a otro. Cada instante de vida es libre, espontáneo y siempre distinto, donde las certezas del futuro que vendrá se desvanecen.

A pesar de esta realidad vivimos fantaseando constantemente con la vida que viviremos en el futuro y literalmente dejamos que miles de pensamientos cada día nos ocupen, secuestren e insensibilicen de lo único que existe con certeza, este momento.

Imaginemos la posibilidad de que supiéramos que la muerte nos viniera a visitar el mes que viene, de golpe muchas cosas que nos parecen importante automaticamente dejarían de serlo y otras que hemos ido aplazando en el tiempo adquiririan una urgencia vital.

Cuando nos imaginamos ese escenario vemos las cosas con mas claridad y el corazón anhela recuperar su trono y tomar el control de una mente regentada por el pensamiento, señalando lo que realmente importa.

Dejadme que os diga algo, la verdad es que nadie sabe cuando llegara su momento y de seguro que como un ladrón vendrá sin avisar.
Entonces, ¿A que jugamos? puede dar miedo mirarle a los ojos a nuestra propia muerte pero más allá del miedo, ese crudo momento con la verdad, simplifica mucho las cosas.

Los fantasmas de la mente son deseos y aversiones profundas convertidos en pensamientos incontrolados que tienen el potencial de volvernos neuróticos, locos o depresivos y desconectarnos tanto del sentido de la vida, que percibimos el presente como un evento externo y hostil con el que hay que batallar y no como aquello que hay que integrar, como la parte de nosotros mismos que completa la unidad.

El presente es aquello que nos completa y en comunión con él es a lo que llamamos plenitud.

No pienses el presente, el presente no se piensa, cuando lo piensas ya paso.

El presente se observa y se siente,

y sintiéndolo plenamente es como puede asumirse su verdad.... 

Pero OjO!! no lo que piensas de la verdad, sino la verdad...

Juan Ramos.

Puedes seguir mis publicaciones por FaceBook>>>www.facebook.com/abrazandoloinevitable/

El Mahamudra.

Mahamudra es un conjunto de enseñanzas que se encuentra en la mayoría de las escuelas de budismo tibetano, el cual incluye métodos para entender verdaderamente la naturaleza misma de nuestra propia mente.

El Mahamudra es la esencia de las enseñanzas de Buda. Es un tema muy profundo y para comprenderlo con claridad y practicarlo correctamente es necesario recibir la iniciación e instrucciones de un/a guia espiritual cualificado.

Hoy día hay múltiples maestros/as realizados en el Mahamudra que imparten transmisiones y enseñanzas por todo el mundo.

Mahamudra es un método o técnica budista que conduce a la naturaleza propia de la mente. Es una hermosa y madura práctica que estabiliza la realización no-dual sin apego

En la practica de Mahamudra se busca realizar la completa claridad de la mente directamente.


Tilopa (Bengala, 988-1069) fue el maestro que desarrollo el método del Mahamudra. Fue un maestro- gurú indio que llevó la sabiduría desde la India hasta el Tibet y es reconocido como el fundador humano del linaje Kagyu del budismos tibetano.

Entre sus escritos se encuentra “ El canto del Mahamudra” son unos bellísimos y sublimes versos que escribió para su discípulo Naropa donde le describe la practica y el estado de vacuidad no dual de la mente.

En realidad “El canto del Mahamudra” es un mapa, un plano que señala, (con la limitación de un texto escrito hace 1000 años y del lenguaje dual), como enfocar y experimentar la naturaleza básica o fundamental de la mente.




Aquí os dejo esta joya de sabiduría...

                    

EL CANTO AL MAHAMUDRA, por Tilopa.

Mahamudra trasciende las palabras y símbolos,
pero para ti, Naropa, he decir esto:
“El vacío no necesita apoyo;
Mahamudra descansa en la nada.
Sin hacer ningún esfuerzo;
permaneciendo relajado y natural
puede uno romper el yugo
y obtener de esta manera la Liberación.

Si ves el vacío cuando contemplas el espacio;

si con la mente observas la mente,
destruyes las distinciones
y alcanzas el estado de Buda.

Las nubes que vagan por el cielo no tienen raíces, ni hogar,
ni tampoco los diversos pensamientos que flotan en la mente.
Una vez contemplas la propia mente,
cesa la discriminación.

En el espacio se forman figuras y colores,
pero ni el negro ni el blanco tiñen el espacio.
Todo emerge de la propia mente;
la mente no es manchada ni por virtudes ni por vicios.

La oscuridad de siglos no puede ocultar el brillante sol,
ni tampoco los largos kalpas del samsara
pueden ocultar la esplendorosa luz de la mente.

Aunque se utilizan palabras para explicar el Vacío,
el Vacío como tal no puede ser nunca expresado.
Aunque decimos: `La mente es tan brillante como la luz´,
ésta trasciende palabras y símbolos.
Aunque la mente es en esencia vacío,
contiene y abarca todas las cosas.

No hagas nada con el cuerpo; sólo relájalo..
Cierra la boca firmemente y guarda silencio.
Vacía tu mente y céntrate en el vacío.
Como un bambú hueco relaja tu cuerpo.
Sin dar ni tomar, pon tu mente a descansar.
Mahamudra es como una mente que a nada se apega.
Practicando así, a su tiempo alcanzarás el estado de Buda.

Ni la práctica de mantras ni el paramita,
ni la instrucción en sutras y preceptos,
ni las enseñanzas de escuelas y escrituras,
proporcionan la realización de la Verdad innata.
Si la mente llena de deseo busca una meta,
solamente logra ocultar la Luz.

Aquél que observa los preceptos tántricos
y sin embargo hace discriminaciones,
traiciona el espíritu del samaya.
Cesa toda actividad,
abandona todo deseo,
deja que los pensamientos surjan y desaparezcan
como las olas del océano.
Aquél que nunca contradice el no-morar-en-nada,
ni el principio de la no-distinción,
cumple los preceptos tántricos.
Aquél que abandona sus deseos
y no se aferra ni a esto ni a aquello,
percibe el verdadero significado que expresan las escrituras.

En Mahamudra todos los pecados son incinerados;
en Mahamudra uno es liberado en la prisión del mundo.
Ésta es la suprema antorcha del Dharma.
Los que no creen en ella, son tontos que para siempre se revuelcan en el sufrimiento y la miseria.

Para luchar por la liberación
uno debe depender de un Gurú.
Cuando tu mente reciba sus bendiciones,
la emancipación estará a tu alcance.

De este modo, todas las cosas de este mundo
resultan insignificantes;
no son más que semillas de dolor.
Las pequeñas enseñanzas te llevan a actuar;
uno debe seguir sólo las grandes enseñanzas.

Trascender la dualidad es la visión del rey.
Conquistar las distracciones es la práctica de los reyes.
El camino de la no-práctica es el camino de todos los Budas.
Aquél que recorre ese camino alcanza el estado del Buda.

Este mundo es transitorio,
como los fantasmas y los sueños, sin substancia alguna.
Renuncia a él y abandona a tus parientes,
corta los cordones de la lujuria y del odio
y medita en los bosques y montañas.

Si dejas de luchar y permaneces relajado y natural,
pronto obtendrás el Mahamudra
y alcanzarás lo inalcanzable.

Corta la raíz de un árbol y sus hojas se secarán;
corta la raíz de tu mente y el samsara se desvanecerá.
La luz de una lámpara dispersa instantáneamente
la oscuridad de largos kalpas;
la intensa luz de la Mente quemará, como un rayo,
el velo de la ignorancia.

Quien se aferra a la mente
no ve la verdad de lo que está más allá de la mente.
Quien se esfuerza en practicar el dharma
no encuentra la verdad que está más allá de la práctica.
Para conocer lo que está más allá de ambas, mente y práctica,
uno debe cortar de raíz la mente
y observarlo todo en total desnudez.
De esta forma, uno deja de lado toda distinción
y permanece tranquilo.

Uno no debe dar ni tomar, sino permanecer natural,
porque Mahamudra está más allá
de toda aceptación o rechazo.
Puesto que alaya es no-nacido,
nadie puede obstruirlo, ni mancillarlo.
Al permanecer en el reino de lo no-nacido
toda apariencia se disolverá en el Dharmata,
y la voluntad y el orgullo se desvanecerán en la nada.

La comprensión suprema
trasciende «esto» y «eso».
La acción suprema
maneja todas las situaciones, sin apego.
La realización suprema
es tomar consciencia de lo inmanente, sin esperanza.

Al principio, el yogui siente que su mente
se precipita como una cascada;
a mitad de su curso fluye lenta y plácida,
como el Ganges;
al final es como un grandioso y vasto océano
donde las luces del hijo y de la madre se funden en una sola.

Sed Felices...

El corazón de la meditación.

La palabra "atención" viene del latín “attentio”.

Su significado etimológico esta compuesto de tres partes: el prefijo “a o ad” sinónimo de “hacia”, el verbo “tendere” que puede traducirse como “estirar o estirarse” y el sufijo “cion” que significa “ acción y efecto”.
Interpretándose el conjunto de la palabra como “la acción y efecto de estirarse hacia”

Corregir y comprender a la “atención” es el comienzo y esencia de la practica de la meditación.

Una vez hemos decidido sentarnos veremos que adentrarse hacia uno mismo no es tan fácil ya que la “herramienta” con la que debemos concentrarnos y con la que debemos atender se mueve mucho.

La atención es algo IMPORTANTÍSIMO y en meditación es la clave.

La atención es el aspecto dinámico de nuestra consciencia.

Desde el núcleo consciente de nuestro Ser, nos “estiramos” como un flujo o corriente de consciencia que nos dirige hacia el objeto que deseamos conocer dentro del campo de percepción.

Pero como hemos dicho esta corriente de consciencia se mueve de forma compulsiva y salta de una cosa a otra escapando a nuestro control.

No somos conscientes de la potente distorsión de este hecho hasta que nos ponemos a meditar. Al querer enfocar la atención en un solo punto por un tiempo, sencillamente nos damos cuenta que no podemos.

Esta dificultad es causada por el aspecto pensante de la mente. Una mente que con los pensamientos ha campado a sus anchas es como un elefante salvaje, no es tan fácil de domar y no se va ha presentar voluntario.

Las escuelas de conocimiento hablan sobre este tema como las “impurezas de la mente”.

Una mente no purificada es arrastrada y secuestrada sin remedio por aquello que esa misma mente desea o por lo que teme.

Hemos acumulado en nuestra mente ingentes cantidades de información relacionadas con el deseo y el rechazo y reaccionamos inconscientemente yendo nosotros allí, con la atención, por la propia inclinación a identificarnos con el contenido mental.

Mientras nos identificamos con esa amalgama de información nuestras creencias giran entorno a esos deseos y aversiones conscientes e inconscientes y nuestro Ser dormido cree que atender esos pensamientos es ser uno mismo.

No ser el contenido de la mente pero identificarnos con él, significa, que nos estiramos y dirigimos con nuestra atención hacia ese contenido y asumimos esa información como nuestra realidad esencial.

El instrumento o herramienta con el que realizamos y llevamos a cabo esa identificación es con la atención.
Es por ello que corregir y entender la atención es decisivo para el propio despertar.

La mente es un torrente impetuoso de información útil e inútil para nuestro desarrollo, adquirir la habilidad de discernir y aplicar la información correcta en cada momento requiere y pasa por la comprensión y desidentificación profunda de la atención con el contenido mental.

En la practica de la meditación cada vez que la atención se mueve del objeto de percepción elegido, la corregimos una y otra vez. Lo interesante es que con en ese juego del gato y el ratón nos vamos dando cuenta de forma consecuente que aquello que movemos y corregimos es a nosotros mismos.

Es una practica sencilla pero magna para ir desarrollando la atención plena día a día.
Aprender a meditar es aprender a Ser y establecerse como el observador.
Es despertar, es recordar que somos aquello que esta más allá de las mente y más allá de las cosas.

La palabra “recordar” etimológicamente significa: “ volver a pasar por el corazón”

Te has fijado que al señalarnos a nosotros mismos dirigimos nuestro dedo hacia el corazón y no la cabeza...

No lo parece pero estar cerquita y consciente de tu atención, aunque sea corrigiéndola, es ser y estar en el núcleo de ti mismo. 

Es ser y estar en el corazón de la existencia.

Medita no te lo pierdas!!!

Juan Ramos

El éxito de la ecuanimidad.

Hoy día tener éxito en la vida es más que una moda, es un tipo de accesorio o mercancía que se puede comprar o vender. Parece importante ir detrás de ese objetivo como si fuese una zanahoria y hay quienes creen haber encontrado la formula para lograrlo y claro como no podría ser de otra manera, se vende.

Es difícil consensuar que es tener éxito pero a priori ese deseo nos impulsa a vivir así, a vernos culminar las acciones con aciertos y triunfos.

Parecería extraño no auto desearse éxito ¿verdad?
Pero lo que no se ve con facilidad es que detrás del inofensivo auto deseo de éxito vive la creencia de ser el personaje que se cree hacedor de las cosas.

Aquel que se siente personaje y dueño de las acciones proyecta una imagen de si mismo en el futuro como beneficiario y responsable del fruto de dichas acciones, parece un juego inofensivo pero no lo es.

Adueñarse de las acciones crea un vinculo potentisimo, entre la acción y el resultado de la acción entre la causa y el efecto. Este hecho es muy importante ya que es el mecanismo inconsciente con el que se perpetua al ego y se le da continuidad al "Yo" en el tiempo y en el espacio.

Es muy extraño "el éxito"de ver como todo se hace y no tomar partido sin esperanza alguna.
Para ello es imprescindible meditar y ejercitarse en la ecuanimidad.

La ecuanimidad no es un concepto o pensamiento de justicia o una percepción sensorial.

La ecuanimidad es la divina compañía de la Atención silenciosa e imperturbable que no desea ni rechaza nada.
En mis años de meditación no encontré nada más poderoso como herramienta de vida que mi propia ecuanimidad.

Auto desearse éxito es creer que somos el que siembra y el que recoje la cosecha. Pero de esta forma, sin querer, nos hemos hecho dueños de la acción, nos hemos perpetuado como egos en el tiempo y hemos creado con falsas expectativas las causas y al dueño del sufrimiento.

Es muy difícil aceptar de todo corazón que todo es efímero y vaporoso, que todo es tan fugaz y depende tanto de todo que en realidad nadie es dueño de nada, que todo esta vacío, que todo es incierto y que todo esta cambiando instante a instante.

Ejercitarse en la ecuanimidad es impulsarse hacia la liberación, es cortar las cadenas de la acción con el fruto de la acción y cortar con las cadenas del "Yo".

La ecuanimidad es una cualidad propia de la realidad fundamental. Es el estado de liberación y comprensión continua de lo que las cosas son.

La ecuanimidad se practica de forma directa cuando se medita correctamente. Allí, en la practica, es donde realmente se entiende y es desde donde se expande su liberadora cualidad.

El verdadero éxito es despertar cada día a la constante realización consciente de la transitoriedad de la realidad... lo demás es solo humo.

Medita, es gratis!! no te lo pierdas!

Juan Ramos.

“ Yo Soy, él que conoce, que Yo soy”

Si miramos intensamente la verdad de la mente, ni la imaginación es capaz de contener tal asunto y como siempre la realidad supera a la ficción.

Este mundo parece estar tan lleno de distracciones, que la verdad, pareciera no tener demasiado espacio. El peso de la mente, el bombardeo sensorial o las emociones son muy poderosas, capaces incluso de ocultar el anhelo por conocer la propia verdad sobre uno mismo.

Cuando la creencia dominante es la de ser un personaje con una historia personal todo se ve filtrado, empañado y coloreado por esa lente mental.

Desde la perspectiva del “yo soy esto”, se deja de ser todo lo demás, así de simple es el mecanismo. Pero dejar de ser todo lo demás es algo que tiene consecuencias.

La naturaleza propia de la percepción es abierta e impersonal, abarca todo el campo y no diferencia ni excluye nada. Como el objetivo de una cámara de vídeo que capta de forma indiscriminada toda la luz que recibe, pero que ni clasifica, ni judga, ni diferencia, ni excluye nada, solo capta, así es nuestra naturaleza original, abierta y sin limites.

Nadie puede ver directamente lo que realmente somos pues “el ojo no ve al ojo”. Para observarnos necesitamos un espejo y ese espejo es la mente., lo que podemos observar es solo un reflejo, imágenes proyectadas en la pantalla más alucinante. La creencia que somos esas proyecciones, esas imágenes, colapsa la realidad fundamental y nos percibimos a nosotros mismos como objetos reflejados y no como el observador de la mente.

Nos identificamos con lo perecedero y transitorio y olvidamos que somos la propia conciencia o núcleo del que mana la corriente de atención que opera en el momento presente. Ese núcleo es el origen de la presencia imperecedera que atestigua, es el “ Yo Soy, él que conoce, que Yo soy”, en todos los estados y en todas las existencias.


Así de poderosa es nuestra Atención.

Medita !!!, no te lo pierdas...

Juan Ramos.

EL UNIVERSO NO ES MATERIA NI ENERGÍA, ES INFORMACIÓN.

"Información" puede parecer una palabra trivial que alude a los miles y miles de cifras, páginas y materiales que nos llegan de todas partes en el mundo en que vivimos. Pero también es uno de los conceptos más profundos de la ciencia moderna. El Universo y todo lo que contiene puede entenderse en términos de información. Nosotros mismos somos información. La evolución describe la herencia de información con cambios graduales de sus unidades portadoras, los genes. Cada partícula, al ser medida, se representa con un conjunto de datos.

¿pero existe algo realmente al margen de esta medición? 

Aquí os dejo un magnifico vídeo que trata desde la física cuántica la idea de que el universo es solo mente.